正如之前说过的,德和道息息相关。道是变化的规律,德便是人类活了很长时间、经历了许多历史教训以后才发展出来的、合乎“道”的人类行为原则。

大家有没有注意到,人类各社会的道德原则都是大同小异的。这是因为“道”是放眼天下皆同的,但各社会还是有一些自由偏好的空间。

理性研究人类应该(ought)怎样生活的学问叫德理学(Ethics)。德理学有很多理论体系,建立在不同的世界观和人生观。比如说,虚无主义的德理观也可以是一个理论,但它对人类的生存未必有帮助。因此,道德(moral)是指对人类社会的存活有帮助的德理学说,可以是建立在历史经历、人类本能上的,也可以是用理性整合了所有累积了对世界的了解、为了延续人类的生存所得出来的结论。

研究发现,价值观(values)经常是聚集在一起成为一群一群(cluster)。也就是说,如果让一群人从一堆价值观中选择最符合他的价值观,往往一些价值观是经常集合在一起,如看重经济成功的人通常有比较低的同情心、比较偏好社会不平等(社会等级)、比较不欣赏多元(diversity)、比较不关心自然环境等。这是因为一些价值观比较可兼容(compatible),一些价值观却互相排斥(opposing)。

心理学家施瓦茨(Shalom H. Schwartz)把这些价值群(values clusters)整理成一个和实证研究相一致的理论体系,称之为“文化价值取向理论”(Cultural Value Orientations Theory)(英文pdf)。他假说文化价值可以分为七个取向,每一个文化倾向于某个方向,也就是说,每一个文化强调某个取向的价值观,不重视和这些价值观排斥的另一群价值观。例如强调竞争(mastery)的文化看重雄心(ambition)、成功(success)、大胆(daring)、 能力(competence)等价值观,而不看重和平(world at peace)、天人合一(unity with nature)、环保(protecting the environment)等价值观。

有趣的是,这七个取向的关系以二维方式来描述是一个首尾一贯的环形结构,如下图所示:
文化价值取向
这个结构反映各文化取向之间的兼容性(在环形中相邻)和排斥性(在环形中相距),距离越远兼容性越低,而对立的两个取向则是互相强烈排斥。比如竞争(mastery)取向和自由(autonomy)取向相容,但强烈排斥和谐(harmony)取向。竞争对和谐、自由(autonomy)对群体(embeddedness)、等级(hierarchy)对平等(egalitarianism),乃三大对立的文化取向。

这个理论用途甚广。它可以解释为什么一个文化和另一个文化格格不入,影响这两个文化的人之间的关系。举个例子,中华文化强调竞争,马来文化偏向于和谐,两个文化的价值取向简直就是南辕北辙,所以华人常常会觉得马来人懒散、不思进取,而马来人就觉得华人侵略性强、精英主义。它也可以解释为什么中国、美国、以色列和新加坡有种类似的感觉——这四个国家的主流文化都强调竞争,成者为王,败者为寇,所以不约而同都维持庞大的武力,他们之间都在防对方。

好了,发掘这个理论的妙处暂时告一段落,有兴趣者自行下载上述的英文pdf。我在《德》这个章节里面以大篇幅介绍这个理论,是为了带出“平衡”(balance)这个概念。平衡是德最重要的原则。

从这个理论,我们可以发现,其实价值观的取向是像光谱那样连续性的(continuum),而不是非此即彼的。每个文化的价值取向是在不同的生存环境、在历史渊源下因缘际会形成的偏好,经历了几千年的考验,没有谁对谁错。大家都有相似的基本道德原则,如不杀人、仁爱、公义、诚实/信用、礼貌等。

如今全球已经紧密相连(interconnected)。既然各文化有不同的文化价值取向,相容排斥,那我们该如何共处、减少冲突呢?有什么道德原则可以作为参考?

这就要回到德的定义。德是合乎“道”的人类行为原则,而道、大自然讲求平衡,人类社会为了存活下去,德必须要讲求平衡。这正是可持续性(sustainability)的核心。

平衡,也就是适度(moderation)、不过分(excessive)、不走极端(extreme)、适而可止。各文化都有类似的概念,如儒家的“中庸”、佛教的“中道”、古希腊的“中庸之道”(golden mean)。在文化价值取向理论里面,平衡可以被理解为在上图七个文化价值取向的中心点小幅徘徊

世界永远在变化,各文化之间一直在拉扯。之前是美国最成功,所以它的主流文化(追求竞争、自由,个人主义)在全球最强势,各国或多或少都模仿盎格鲁-撒克逊式资本主义(Anglo-Saxon capitalism)——自由市场(free market)第一。可惜他们不懂得平衡的道理,自由鼓励创新,但也造成国内和国际之间的贫富差距持续扩大,这是不能持续的。当贫富差距扩大到一个程度,物极必反。如果美国无法调整它的文化偏好不那么过于崇尚绝对自由和竞争,美国会长期衰弱。目前全球正是遭遇反噬,从自由和竞争取向的一极退回,走向和谐和群体的一极。这是一段重整期。

因此,古文明的盛衰可以以他们的社会价值取向变得太过极端而遭受“道”的反噬来理解。如果我们想建立(“创”)一个可持续(“守”)的文明(如目前的全球文明),我们的行为原则就必须合乎“道”,这就是“德”的真谛。

知“道”,行“德”,人类可持续。

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One Response to

  1. Tony 隆吉说道:

    “德”不只是“人类行为准则”“对人类社会的[生存]有帮助”“为了延续人类的生存”。“德”也是一个人存活的行爲準則,對个人的存活有帮助,比如一个人漂落荒島存活不應該殺光島上所有動植物(趕盡殺絕),這樣做明顯不可持續。換句話說,“德”不只對人類社會整體好,對个人也好。“德”(不過就好)也不只限于人類,地球生物、地球生物要在太空生活、外星生物都會有類似的“德”,因爲“德”是基于“道”,“道”是基于變化,變化是這個宇宙的常態。

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